mistica

Todo lo que deseas saber acerca del Misticismo

Tabla de Contenido

Misticismo es la teoria y la practica de los extasis religiosos. Concebida tradicionalmente como la busqueda espiritual de la union con el absoluto, el infinio o Dios y la percepcion de su unidad esencial.

Ahora se entiende que el misticismo abarca muchas otras variedades de experiencias y percepcion extaticas, incluida la de la nada o la desaparición del alma.

Las formas de misticismo se encuentran en todas las religiones principales. Los misticos cristianos antiguos y medievales incluyeron a san aguastin, santa teresa de avila entre otros.

El hinduismo y el islam, el sufismo generalmente apuntaan a la unidad con lo divino.

El budismo y el mistisimo esoterico judio conocido como cábala se dirigen hacia la nada; ademas, el budismo enfatiza la meditación como un medio para avanzar hacia la iluminación.

Definición de misticismo

Misticismo: Es la práctica de los extasis religiosos (experiencias religiosas durante estados alternos de conciencia), junto con las ideologías , éticas , ritos, mitos , leyendas y magias que puedan estar relacionadas con ellos.

El término místico se deriva del sustantivo griego mystes , que originalmente designaba a un iniciado de un culto secreto o religión misteriosa . 

En la Grecia clásica (siglos V-IV a. C. ) y durante la era helenística (323 A. C. -330 d. C. ), los ritos de las religiones de misterio eran en gran parte o totalmente secretos. 

El término mystes se deriva del verbo myein («cerrar», especialmente los ojos o la boca) y significa una persona que guarda un secreto

Temprano el cristianismo se apropió del vocabulario técnico de los misterios helenísticos pero luego repudió el secreto, lo que resultó en una transformación del significado de mystes . 

En el uso cristiano posterior, mystes , o místico , se refería a los practicantes de formas doctrinalmente aceptables de éxtasis religioso .

La concepción tradicional del misticismo

Desde la antigüedad tardía hasta la Edad Media , los cristianos utilizaron la oración para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia. 

El éxtasis del alma en la contemplación de Dios fue llamado “matrimonio espiritual” por San Pablo. Bernardo de Clairvaux , la mayor autoridad mística del siglo XII. 

En el siglo XIII se empezó a utilizar como sinónimo el término unio mystica (en latín: “unión mística”). Durante el mismo período, la gama de objetos de contemplación se incrementó para incluir la Pasión de Cristo , visiones de santos y recorridos por el cielo y el infierno.

En los siglos XVII y XVIII los entusiasmos de temblores , sacudidas y otras infusiones del Espíritu Santo también fueron llamados místicos.

A mediados del siglo XIX, después de que el movimiento romántico cambiara el énfasis en gran parte del pensamiento religioso de la teología a la experiencia individual, un creciente interés en el ecumenismo llevó a la invención del término misticismo y su extensión a fenómenos comparables en religiones no cristianas. 

La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia resultó en un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como meros fenómenos psicológicos.

Y solo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios, y por lo tanto la percepción de su unidad esencial o unidad— se afirmaba que era genuinamente mística.

La evidencia histórica, sin embargo, no apoya una concepción tan estrecha del misticismo.

Incluso dentro de la historia del cristianismo hubo místicos, como Pseudo-Dionisio el Areopagita en el siglo V y autor anónimo del Nube de Desconocimiento en el 14, para quien la experiencia o percepción mística más deseable no era la unidad sino la nada.

Así, san Buenaventura , además de alentar un programa de unión mística con Cristo en su muerte y resurrección, recomendaba también la devoción a la nada trascendente de la teología del Pseudo-Dionisio.

En el siglo XIV, Meister Eckhart , junto con sus seguidores Enrique Suso, Johan Tauler y Jan van Ruysbroeck , todos buscaron experiencias en las que sus almas desaparecieron, dejando solo la mente , la emoción o la voluntad de Dios. 

En el siglo XVII, S.Teresa de Ávila , casi con certeza ignorando los precedentes históricos, degradó la comunión descrita por San Bernardo al estatus de “esponsales espirituales”, en cambio enfatizando la desaparición del alma en el “matrimonio espiritual”.

La complejidad del registro histórico se multiplica exponencialmente cuando se incluyen otras tradiciones religiosas en el relevamiento. 

Tanto el budismo como la Cábala , el esotérico  misticismo judío que se originó en el siglo XII enfatiza la nada en lugar de la unidad, y la noción de unidad en sí misma tiene muchas variedades tanto en el cristianismo como en el hinduismo.

Estos hechos son inconsistentes con la postulación de una sola unidad que experimentan o perciben los místicos en todas partes.

No es que el Absoluto, el Infinito o Dios sea Uno, y los místicos experimenten y perciban esta verdad.

Más bien, los datos respaldan una interpretación psicológica con respecto a una tendencia de la mente a unificar sus contenidos de diferentes maneras,

lo que resulta en experiencias ligeramente diferentes en diferentes ocasiones.

Los místicos no experimentan ni perciben una unidad objetivamente existente; más bien formulan sus propias unidades experienciales de diferentes maneras.

La concepción tradicional del misticismo fue finalmente abandonada por académicos en la década de 1970. 

Desde entonces, algunos eruditos han rechazado la categoría de misticismo como ficción, mientras que otros la han ampliado para abarcar todos los usos religiosos de estados alternos de conciencia .

La mística como experiencia e interpretación

hiinduismo

De hecho, cierto misticismo puede definirse con éxito en términos de la experiencia o percepción de unidad con lo divino. 

En el hinduismo , por ejemplo, los himnos del Rigveda fueron compuestos en sánscrito por miembros de la población indoeuropea que ingresó a las llanuras del norte de la India desde Asia central a partir del año 1500 A . 

En la religión védica los principales dioses eran  Indra , el rey de los dioses; Agni , el dios del fuego; y Soma, el dios asociado con la planta alucinógena soma . 

(La identidad botánica del soma se ha perdido, pero posiblemente fue el agárico de moscahongo, Amanita muscaria .)

La principal práctica de la religión védica era una comida sacrificial que la comunidad compartía con los dioses, o devas . La leche, la mantequilla clarificada, la cuajada, los cereales, la planta soma y los animales domésticos fueron inmolados en el fuego. 

La persona que bebía la bebida alucinógena del soma se consideraba un sacrificio a los dioses. 

Adquirió perspicacia intuitiva y mística y se hizo uno con el antiguo Hombre primordial , que en el mito védico de la creación había sido dividido en los muchos fenómenos del cosmos.

El Rigveda contiene otros ejemplos de experiencia mística. Un himno menciona ascetas de pelo largo ( kesin ) o silenciosos ( muni ), que estaban desnudos o vestidos de rojo. 

En sus éxtasis estaban “poseídos por los dioses” y podían volar fuera de sus cuerpos. Sus éxtasis eran inducidos por una droga ( siva ) que consumían con el dios Rudra . 

En tiempos post-védicos, Rudra era conocido como Shiva , quien estaba asociado con las plantas alucinógenas del género Datura .

Un cambio dramático en el misticismo indio se indica en los textos sánscritos conocidos como los Upanishads , que fueron compuestos entre el 600 y el 300 A . 

El Maitri Upanishad esbozaba una práctica de Yoga (un sistema práctico y teórico de la antigua filosofía india ) que consistía en el control de la respiración, el retiro de los sentidos (la pérdida de la percepción de los sentidos inducida voluntariamente),

la meditación , la concentración, el razonamiento y la absorción. El objetivo del Yoga Upanishadic era realizar la identidad del yo personal con el yo cósmico, o atman , y la identidad de atman con brahman., o la esencia divina. 

La esencia divina en su forma más pura fue concebida como vak (sánscrito: “sonido”); se desarrolló secundariamente en sonidos sagrados, como AUM, y sólo después en palabras coherentes . 

Meditar y pronunciar la sílaba sagrada se consideraba un medio para inducir una unión mística con la esencia divina. 

Una vez que se logró la unión, se vio que el yo y toda la existencia eran divinos. Como se señala en el Brihadaranyka Upanishad,

“Verdaderamente, por la vista, por el oído, por el pensamiento, por la comprensión del Atman, todo este [mundo fenoménico] es conocido”.

Los Yoga-sutras , escritos por  Patanjali en algún momento entre el 200 A. C. y el 400 d. C. , son los más autorizados formulación del Yoga clásico, que también se conoce como Yoga Raja («Real»). 

La práctica de Patanjali eliminó el elemento de razonamiento del Upanishadic Yoga y agregó tres componentes preparatorios: autocontrol (de la violencia, la falsedad, el robo, la incontinencia y la codicia), compromiso (con la pureza, la satisfacción, la austeridad, el autoestudio y la devoción a la Señor), y las posturas corporales.

Doctrinalmente, Patanjali rompió con la creencia védica y upanishádica de que todas las cosas existentes son una sola sustancia que es Dios; en cambio, favoreció un trascendentalismo intransigente.

Aconsejó al practicante (yogui) que meditara unidireccionalmente sobre cualquier cosa y todo. En cada caso, el yogui encontraría que el objeto de meditación se convirtió en el todo, absorbió el yo y se hizo evidente como divino.

Dado que las cosas diferentes eran cada una el todo, el yo y lo divino, postular una fuente o causa no manifiesta de la experiencia yóguica de absorción. 

En consecuencia, se le indicó a un yogui que meditara en lo no manifiesto que está más allá de la unión. 

Cuando lo no manifiesto se experimentó contemplativamente, se descubrió que era el alma o el yo ( purusha ; literalmente, «espíritu») y se identificó con un Dios personificado ( Ishvara ; «Señor»).

Mientras persigue estos logros, un yogui inevitablemente adquirirá uno o más siddha s («poderes»), como conocimiento de vidas pasadas, conocimiento previo de la propia muerte, gran fuerza, sentidos sobrenaturales, levitación y omnisciencia. 

Aunque los siddhas podrían ser distracciones de la meta de moksha (sánscrito: «liberación»), o liberación del ciclo de muerte y renacimiento, fueron reconocidos como adquisiciones positivas.

Bhakti (“devoción”), un movimiento religioso que surgió en la India entre los siglos VII y X, enfatizaba el amor por los dioses Vishnu y Shiva y por la energía divina o diosa Shakti. 

Vishnu se conceptualiza como sat (sánscrito: «ser»), cit («conciencia») y ananda («bienaventuranza»). 

Los devotos de Vishnu, conocidos como los vaishnavitas pueden practicar Yoga para experimentar la conciencia pura, que contiene todas las cosas y se identifica con el mismo Vishnu. 

En otros casos, Vaishnavite bhakti apunta a manifestaciones más limitadas de Vishnu, como una visión de sus pies, sus brazos o su rostro sonriente. 

La devoción a Vishnu también puede estar dirigida a su avatar (encarnación) Krishna . 

Las meditaciones sobre la divinidad en la fuente de todas las cosas, en medio del llanto, el canto y la danza pueden apuntar a la autoentrega a la bienaventurada posesión de Krishna.

Shiva se conceptualiza de manera similar como conciencia pura, pero de una manera que integra el bhakti con el yoga o con las prácticas religiosas tántricas (esotéricas) de algunas sectas hindúes, budistas y jaina.

El misticismo tántrico puede haberse originado históricamente como una cópula ritual masculina con mujeres que estaban poseídas por diosas. 

A través de la adición de Yoga, el matrimonio divino fue internalizado como un evento dentro del Yogi. El yoga tántrico se puede realizar durante las relaciones sexuales o de forma independiente. 

En ambos eventos, Shiva se conceptualiza como la conciencia pura que es todas las cosas. Se sostiene además que el cuerpo sutil del yogui (un cuerpo metafísico aspecto de la persona que está presente en todo momento y visible en algunos sueños y estados alternos) contiene tres canales verticales ( nadi ) que pasan a través de siete centros ( chakras ; sánscrito: “rueda”), desde las regiones genitales hasta la parte superior de la calavera. 

Una energía sutil, llamada kundalini y considerada simultáneamente como Shakti y como el esperma de Shiva, se eleva a través de las prácticas de yoga tántrico a lo largo del canal central a través de los chakras . 

En el proceso, el practicante asciende junto con la kundalini , logrando la inmortalidad y adquiriendo poderes mágicos.

 

En el misticismo tántrico, el cuerpo de la deidad puede visualizarse como compuesto de letras alfabéticas o asumiendo una postura específica, por ejemplo, sosteniendo un frasco de néctar o un libro. 

La imagen mental sirve como foco para la contemplación de la conciencia pura, y puede producirse una reducción mística de la experiencia a la conciencia pura. 

La reducibilidad última de todo a la conciencia pura, creencia en la que comparten el vaishnavismo y el shaivismo , puede verse como un compromiso lógico entre la unión Upanishádica.

De todos los seres y la búsqueda yóguica de una trascendencia única del ser. El misticismo hindú en sus diversas formas identifica lo unitivo como la antítesis del mundo material.

A diferencia de las tradiciones hindúes, la mística taoísta de China ubica lo unitivo en el mundo perceptible. 

El Tao (chino: «camino «) es tanto trascendente como inmanente, tanto espiritual como material.  El tao es innombrable e inefable, pero está presente en y como todas las cosas. 

Aunque los taoístas laicos no necesariamente buscan experiencias místicas, para los sacerdotes taoístas iniciados todo el taoísmo es místico. 

La naturaleza mística del taoísmo se indica en el «sacrificio de los escritos», que se realiza en un templo u otra área designada. El espacio ritual contiene un altar escalonado que representa una montaña. 

Los dioses están reunidos en el norte, este y oeste del altar, y los espíritus muertos y menores venerados ocupan la pared sur. 

El cantor principal canta fórmulas de invocación, consagración , purificación, elevación y confesión mientras golpea rítmicamente un bloque de madera. 

El sacerdote, que se llama Gran Maestro, murmura fórmulas sagradas , hace gestos con los dedos ocultos en las mangas de su túnica y hace señas en el aire con humo de incienso, e inspira y espira mirando hacia las diferentes direcciones. 

Mientras realiza estas acciones, cultiva una experiencia mística. Medita las palabras que recita el cantor. 

Invocando las 24 energías de su cuerpo, inhala, dirigiendo su aliento y energías desde un punto situado entre sus cejas y su bajo abdomen, que se conocen como el Palacio Superior y el Campo de Cinabrio, respectivamente.

El sacerdote toma entonces el quemador de incienso y lo enciende mientras medita sobre otro texto que canta el cantor. 

En cierto punto del texto, el sacerdote redirige su respiración y energías hacia el Palacio Alto e imagina los colores azul-negro, amarillo y blanco. 

Se vuelve hacia su estrella natal y contempla cada uno de los 36 dioses mientras se recita el nombre del dios. 

Al final de este rito, coloca un alfiler en forma de perla llameante en su corona, lo que significa el encendido del quemador de incienso en el campo de cinabrio dentro de su cuerpo.

En su experiencia visionaria, el sacerdote transforma sus energías y su cuerpo en los dioses de su panteón. 

Pronuncia sus nombres y medita sobre ellos individualmente, los organiza en orden de rango y crea una procesión que se mueve con él en su experiencia interior hasta las puertas del cielo. 

Cuando el sacerdote llega a la proximidad de la Puerta Dorada del cielo, despide a los espíritus emisarios en su visión y realiza un ritual físico. Cuando extiende los brazos, sus asistentes toman su espada y su cuenco de agua lustral y le entregan una tableta. 

Después de caminar siguiendo el patrón de la constelación de la Osa Mayor(la Osa Mayor), el sacerdote se postra en posición fetal, con el rostro apoyado en las manos, que siguen sujetando la tablilla. 

El imagina un niño recién nacido en el Campo de Cinabrio y medita en su corazón, donde encuentra un niño recién nacido, llamado la Persona Verdadera, que es escoltado por dos generales con atuendo militar. 

El sacerdote visualiza entonces al grupo de pie al amanecer en una terraza. Otros generales los escoltan mientras suben una torre de 12 pisos que es la tráquea del sacerdote y se presentan en su garganta, que es el Paso del Tigre y el Leopardo. 

Proceden a su boca, nariz y ojos, que son las Puertas del Sol y la Luna. Desde un punto entre las cejas del sacerdote, avanzan hasta la parte superior de su cabeza, donde ingresan a la cavidad dentro de su corona, que es nuevamente la Puerta Dorada. 

Allí, la Verdadera Persona presenta el memorial a los Cancilleres Celestiales y regresa. En el camino de regreso aparece como un anciano, el Gran Señor de la Larga Vida,

Muchos otros ritos taoístas son actuaciones similares para los laicos, en las que un cantor y otros asistentes ayudan a un sacerdote a cultivar una experiencia mística. 

De acuerdo con la ideología unitiva en el centro del pensamiento taoísta, la experiencia del sacerdote no es un ejemplo de unidad atemporal e inmutable. 

Es una visión que cambia rápidamente de un viaje espiritual hacia el cielo que se conceptualiza de manera unitiva. 

Los lugares del viaje están tanto en el cielo como dentro del cuerpo del sacerdote, como si el sacerdote fuera un macroanthropos, un hombre cósmico que alberga los cielos dentro de su cabeza. 

La ideología —no puede llamarse con precisión una teología o una filosofía— une el cosmos y el cuerpo en tal medida que la ideología entra en el contenido de la visión cerca del final de la visión, cuando las partes corporales se entienden conceptualmente como los lugares celestiales en los que se transforman rápidamente. 

La malla completa de la experiencia visionaria y la ideología unitiva en el taoísmo hace que no sea práctico restringir el término místico a las experiencias unitivas mientras se tratan las visiones como una categoría separada. 

Sería igualmente arbitrario imponer tal distinción en el caso del chamanismo .

Ampliamente practicado en las culturas cazadoras del mundo , el chamanismo puede ser la tradición mística más antigua. 

En el centro de la religión está el chamán, una figura extática, masculina o femenina, que se piensa que cura a los enfermos y se comunica con el mundo de los espíritus. 

Un chamán puede formular una pregunta mentalmente a su “espíritu de ayuda” y luego experimentar ideas que se interpretan como la respuesta del espíritu a la pregunta. 

Un chamán también puede convocar a un espíritu para que entre en su cuerpo, y el espíritu puede hablar a través de la boca del chamán. 

En tales ocasiones, el chamán se controla tanto a sí mismo como al espíritu que se aloja y se manifiesta a través de su cuerpo. 

En otros casos, un chamán absorbe su espíritu de ayuda, ganando sus facultades, capacidades o poderes.

Un chamán que incorpora un dios o espíritu hostil puede, en momentos alternos, tener el control de la situación, albergar un ser metafísico furioso dentro de su cuerpo, y en otros momentos perder el control y ser poseído por el ser. 

En el poema épico de Homero , la Odisea , Menelao se encuentra implícitamente en un estado mixto de posesión incontrolada e incorporación controlada cuando lucha con Proteo , el anciano del mar, y lo obliga a profetizar.

En trances profundos, cuando un chamán se olvida de la realidad física, puede emprender un «viaje espiritual». 

En un estado visionario vívido y continuo, el chamán se experimenta a sí mismo en forma incorpórea, alejándose del lugar de la sesión espiritista a un lugar distante para visitar fantasmas, espíritus o dioses.

Los ejemplos de chamanismo y misticismo hindú y taoísta demuestran la dificultad de establecer una definición única de misticismo. 

Las definiciones de misticismo en términos de experiencias unitivas deben incluir la posesión de espíritus dentro de su alcance, dejando de lado el taoísmo . 

Las definiciones que enfatizan las ideologías unitivas pueden incluir el taoísmo, pero eximen al chamanismo de la consideración, aunque muchas visiones taoístas son variantes de los vuelos del alma chamánica. 

Para resolver el problema de la definición, los estudiosos del misticismo comparativo han optado por enfoques inclusivos que discuten los usos religiosos de estados alternos de conciencia sin mayores calificaciones.

La ubicación del misticismo en la religión.

Una variable importante entre las prácticas místicas es la medida en que las experiencias e ideologías místicas se integran en la tradición religiosa o la espiritualidad más amplia del practicante. 

En el cristianismo , por ejemplo, el misticismo puede practicarse desde la adolescencia tardía en adelante, pero lo practican principalmente monjes y monjas que forman comunidades 

separadas de sus correligionarios. Sus experiencias místicas se llevan a cabo en privado.

El cristianismo no es el único que segrega el misticismo de su práctica religiosa principal. 

En el hinduismo , el yoga lo practican los varones adultos de la casta Brahman (sacerdotal) después de que abandonan a sus familias y se retiran para convertirse en habitantes del bosque. 

En el budismo , Gautama Siddhartha, el Buda ( hacia los siglos VI-IV a. C. ), rechazó la creencia upanishádica de que todas las cosas son una sola sustancia que es Dios y, en cambio, avanzó el concepto de anatta (Pali: «no-yo»). 

Su rechazo a la identidad de atman y brahman coincidió con su renuncia del sistema de castas y su introducción de un modelo igualitario de comunidad , la sangha . 

Debido a que todo es irreal, poco confiable y una ilusión ( maya ), la casta y la divinidad hindú del yo pueden descartarse como falacias.

Las actuaciones de los chamanes y sacerdotes taoístas, por el contrario, casi siempre se llevan a cabo en beneficio de una audiencia.

Las sesiones de espiritismo de los chamanes están dedicadas a curar a sus correligionarios, acabar con las hambrunas y el clima adverso, encontrar objetos y personas perdidas, etc.

Los sacerdotes taoístas realizan ritos muy variados en nombre de sus correligionarios. Aunque los chamanes y los sacerdotes taoístas ocasionalmente experimentan éxtasis privados, son principalmente éxtasis profesionales cuyo misticismo es un componente de las actividades religiosas grupales.

Las prácticas que los laicos presencian en estados no místicos se llevan a cabo en estados alternos de conciencia por estos éxtasis profesionales. 

Aunque las misiones de visión , en las que los individuos buscan interactuar con un espíritu guardián, a veces son perseguidos por laicos en religiones que tienen chamanes, el laico mejora gradualmente en la práctica, finalmente atrayendo seguidores y convirtiéndose en un profesional.

El misticismo también ha influido en otras tradiciones religiosas. La Cábala , una escuela de misticismo judío que data de finales del siglo XII, tuvo un impacto importante en el desarrollo posterior del judaísmo. 

Desde el siglo XII hasta el XIV, los cabalistas interpretaron las prácticas judías bajo una nueva luz y las transformaron en ritos y costumbres místicas.

En Iggeret ha-Kodesh (“La Sagrada Epístola”), por ejemplo, las relaciones sexuales en el matrimonio se interpretaban como una práctica teúrgica en la que las hipóstasis (aspectos) masculinos y femeninos de lo divino se ponían en conjunción a través de meditaciones apropiadas durante la actividad sexual. 

A partir del siglo XV, los cabalistas idearon ritos originales de carácter místico, algunos de los cuales llegaron al uso judío común. 

La más famosa, la canción «Lekhah dodi» («Caminemos, amor mío»), que saluda la llegada de la hipóstasis femenina, fue compuesta por místicos en la ciudad de Ẕefat en la Alta Galilea . 

Su popularidad llevó a su inclusión en los libros de oración estándar de los judíos a nivel internacional.

judaismo
candelabro judio

Al igual que la Cábala, el sufismo se injertó en una religión ( el islam ) que antes no era estática. 

Los primeros sufíes eran ascetas más que místicos, y los primeros místicos sufíes eran individuos aislados. 

Sin embargo, a medida que el movimiento creció en tamaño, su organización social se desarrolló en dos direcciones. Algunas personas formaron y pertenecieron a órdenes sufíes, que son organizaciones formales que enseñan y realizan enfoques específicos del misticismo islámico. 

Sin embargo, de manera menos formal, los grupos de personas comunes, que pueden conocerse, por ejemplo, a través de una mezquita local, pasan una hora o más juntas a la vez, participando en comunidad en el aprendizaje, la oración y la meditación .

Misticismo y la razón

Debido a que las ideas religiosas que son oscuras o crípticas pueden llamarse «místicas» en el lenguaje popular, a menudo se piensa erróneamente que el misticismo es esencialmente irracional. 

Aunque gran parte del misticismo, como gran parte de la religión , es de hecho irracional, otras tradiciones místicas se enorgullecen de su adhesión a la razón.

En el oeste, Diógenes de Apolonia , un filósofo griego del siglo V a. C. , introdujo ideas místicas en la filosofía griega . 

Diógenes sostenía que “todas las cosas existentes son creadas por la alteración de la misma cosa, y son la misma cosa”. 

Esta última sustancia, según Diógenes, tiene nous («mente» o «intelecto») y «se llama Aire». Todos los humanos y animales respiran Aire, que “para ellos es tanto Alma (Vida) como Inteligencia”. 

En su Ética a Nicómaco , el filósofo griego Aristóteles afirmó que la vida contemplativa consiste en la participación del alma en lo eterno a través de una unión entre la facultad racional del alma y el nous que imparte inteligibilidad al cosmos.

Durante más de 2000 años, los místicos racionales occidentales han contemplado la naturaleza —sus formas, estructuras, leyes y cantidades— como medio de participación en el intelecto divino . 

Mientras que algunos místicos racionales han considerado la naturaleza como un fin contemplativo en sí mismo, para otros la contemplación de la naturaleza es una fuente de conocimiento sobre su creador. 

El representante moderno más famoso de esta tradición de misticismo racional es el físico alemán Albert Einstein , quien escribió:

La emoción más hermosa y profunda que podemos experimentar es la sensación de lo místico. 

Es el sembrador de todo arte y ciencia verdaderos. Aquel para quien esta emoción es un extraño… es como si estuviera muerto. 

Saber que lo que es impenetrable para nosotros existe realmente, manifestándose como la sabiduría más alta y la belleza más radiante,

que nuestras facultades embotadas pueden comprender solo en sus formas más primitivas: este conocimiento, este sentimiento, está en el centro de la verdadera religiosidad.

El acuerdo del misticismo con la razón es también una tradición milenaria en China . En el Analectas El filósofo y burócrata Confucio (551-479 A. C. )

abogó por la integridad ética como código de conducta para los caballeros de la clase dominante china. 

Afirmó que la ética es la base natural del gobierno, como lo demuestra pragmáticamente la eficiencia del gobierno ético. 

La vida ética es el camino natural (tao) hacia la eficacia sociopolítica.

Se entendió explícitamente que el programa confuciano de superación personal incluía una práctica meditativa del filósofo Xunzi (nacido c. 300 A. C. ), quien escribió:

Si el que busca permanecer en el Camino tiene vacío , entonces puede entrar en él; si quien busca servir al Camino tiene unidad, entonces puede dominarlo; si el que busca meditar en el Camino tiene quietud, entonces puede percibirlo. 

Aquel que comprende el Camino y percibe su naturaleza, aquel que comprende el Camino y lo lleva a cabo, puede decirse que encarna el Camino.

A través del desinterés, uno puede volverse lo suficientemente vacío de interés propio para participar en la realidad objetiva del Camino. 

Esto no fue simplemente conformarse con el Camino; era una especie de unión con él, al aceptar la dirección del Camino como propia. 

Una vez lograda la participación, la unidad o integridad con el Camino facilitaba la maestría; y la meditación en “quietud” permitía la experiencia directa del Camino. 

Entonces sólo quedaba encarnar el Camino actuando de acuerdo con él.

Durante las dinastías Song (960–1279) y Ming (1368–1644) , cuando el neoconfucianismo era la filosofía oficial de los administradores del gobierno en toda la China imperial, una práctica meditativa conocida como “sentarse en silencio” a menudo se combinaba con el estudio para promover el autoconocimiento . cultivo . 

Sentarse en silencio consistía en suspender el pensamiento para que los objetos dejaran de presentarse en la mente .

 La conciencia remanente fue interpretada como la sustancia original ( benti ) o principio ( li) de la mente; pero como “no hay distinción entre interior y exterior”, era simultáneamente el fundamento de todas las cosas. 

El misticismo neoconfuciano ha sido denominado “misticismo ético”, pero es simultáneamente un misticismo racional porque consideraba a la ética como la base natural de una organización sociopolítica efectiva.

El misticismo y lo espiritual

Experiencia extrasensorial

Los místicos creen que sus experiencias revelan la existencia de una dimensión extrasensorial de la realidad: los fenómenos cuya existencia no puede detectarse a través de la percepción de los sentidos se hacen evidentes durante la experiencia mística. 

Sin embargo, los místicos difieren radicalmente en sus afirmaciones sobre las realidades extrasensoriales. 

Los filósofos antiguos y helenísticos ofrecieron tres ejemplos de la realidad de lo extrasensorial: los números y fórmulas matemáticas de Pitágoras ; las formas (o “ideas”) de Platón y los universales (formas sustanciales y accidentales) de Aristóteles ; y el concepto estoico del lekton, o «diciendo». 

Así, un número o una fórmula matemática existe o es cierto objetivamente, sea o no conocido por cualquier persona. 

Es una realidad inteligible o pensable, aunque no sensible o perceptible. El concepto aristotélico de universales se construye de manera similar desde la evidencia sensorial de las cosas hasta los conceptos sobre esas cosas y el concepto de las cosas conceptuales . 

Las cosas rojas, amarillas y azules se pueden ver a través de la operación de los sentidos; las ideas de rojo, amarillo y azul se pueden conceptualizar a través de la abstracción . 

La abstracción adicional, el concepto de color , ya no pertenece a nada sensorial, sino que se refiere a un fenómeno extrasensorial, el color en general o el color en abstracto. 

El significado o significado de un sonido vocal. (una palabra o una oración) es igualmente extrasensorial pero nuevamente completamente real.

Todas las leyes de la naturaleza describen interacciones o relaciones entre cosas perceptibles. 

Las relaciones son inteligibles o pensables; ellos mismos no son sensibles o perceptibles. 

Cuando, por ejemplo, la tercera ley del movimiento de Newton (que los cuerpos que interactúan aplican fuerzas entre sí que son iguales en magnitud y de dirección opuesta) se ilustra a través de la colisión de dos objetos en movimiento, la percepción sensorial es testigo de cómo los objetos se acercan, hacen contacto y se mueven apartándose. 

es la mente o intelecto que conceptualiza los procesos de acción y reacción, igualdad y oposición, y tal vez atracción y repulsión. 

Igualmente extrasensoriales son las realidades operativas en las relaciones emocionales. 

Los fenómenos psicológicos como el honor y la venganza son percibidos por la mente, en lugar de los sentidos, a través de la abstracción de interacciones físicas altamente complejas y potencialmente variables. 

Cuando los místicos hacen afirmaciones sobre las dimensiones extrasensoriales de la realidad, están haciendo el mismo tipo de afirmación que los científicos físicos cuando citan las leyes de la física o los psicólogos cuando plantean complejos emocionales que rigen las respuestas sanas y morbosas a los acontecimientos. 

No están hablando de lo mágico, mitológico o de otro mundo; están tratando de hablar, bien o mal, de aspectos del mundo de la percepción de los sentidos que no son perceptibles para los sentidos.

Durante las experiencias místicas, se dice que los fenómenos extrasensoriales son percibidos directamente, ya sea por el alma , la mente, la imaginación o alguna otra facultad. 

Los fenómenos que encuentran los místicos pueden ser impersonales, por ejemplo, un principio unificador, estructura, proceso, ley o fuerza, o personales, por ejemplo, fantasmas, espíritus, ángeles, demonios o dioses o revelaciones derivadas de tales seres personales. 

La inclusión de fenómenos tanto impersonales como personales dentro de lo extrasensorial se refleja en la descripción medieval de lo extrasensorial como «espiritual», un uso que se refleja en el significado de la palabra alemana Geist («intelecto» o «espíritu»).

Entendiendo lo espiritual

Para los místicos, lo espiritual no es algo simplemente en lo que pensar, sino también algo en lo que encontrarse. 

Se puede decir que los fenómenos espirituales se experimentan cuando se piensa en ellos de tal manera que se apega a ellos una profundidad de sentimiento. 

Cuando la experiencia de lo espiritual es sincera, se descubre que lo espiritual es misterioso, asombroso, urgente y fascinante: lo que el teólogo e historiador alemán de la religión Rudolf Otto llamó “numinoso .”

La relación entre lo espiritual y lo luminoso es comparable a la relación entre un objeto bello y una experiencia estética del objeto por parte de alguien. 

Una obra de arte puede experimentarse en algunos momentos como bella y en otros momentos como aburrida o incluso fea. 

Su belleza, es decir, su potencial para ser experimentada como bella, existe tanto si la obra de arte se aprecia momentáneamente como bella como si no. 

De manera similar, las circunstancias físicas que se utilizan para definir las leyes físicas del movimiento existen ya sea que algún objeto las ejemplifique en un momento particular o no. 

Análogamente, lo espiritual existe, e incluso se puede saber que es espiritual, ya sea que se aprecie momentáneamente como numinoso o no.

Discernir lo que es verdaderamente espiritual de lo que es falsamente o sólo aparentemente espiritual es una tarea que abordan los místicos en todas partes, aunque difieren en sus enfoques del problema. 

Los chamanes y otros místicos adoptan panteones que definen el alcance de lo espiritual, en parte por deducción del mundo perceptible y en parte a través de la mitología. 

Pensadores antiguos en la tradición platónica sometió lo espiritual a la investigación filosófica. 

Al validar la contemplación de inteligibles (objetos o fenómenos extrasensoriales), dividieron las visiones en expresiones metafóricas de inteligibles por un lado y fantasías poco confiables por el otro. 

En ambos casos, las visiones se consideraban combinaciones imaginativas de recuerdos de percepciones sensoriales. 

En la posterior tradición aristotélica del misticismo racional, lo espiritual se descubrió a través de la meditación sobre la naturaleza. 

Siguiendo a los teólogos del siglo IV Evagrio Póntico yJohn Cassian , los místicos cristianos se permitieron sólo un programa muy reducido. 

Contemplaron tanto el poder inteligible de Dios en el mundo como a Dios mismo, pero evitaron las visiones sobre la base de que las visiones confiables eran demasiado fáciles de falsificar para los demonios. 

Las visiones fueron rehabilitadas en el Islam ya en el siglo X y en el cristianismo y el judaísmo en el siglo XII. 

En todos los casos, la contemplación de los inteligibles se consideró más confiable y más deseable que la experiencia de las visiones.

El problema de discernir lo verdaderamente espiritual también se ha abordado en las religiones asiáticas. 

En el taoísmo, se favorecen las visiones porque el microcosmos humano contiene los mismos componentes constituyentes que el cosmos, y la contemplación del cosmos tiene implicaciones confiables con respecto al tao como un todo.

El hinduismo y el budismo, en cambio, comparten un archiscepticismo que descarta tanto la materialidad como casi toda la espiritualidad como maya («ilusión»). 

Para los hindúes, la única excepción a maya es el espíritu en su forma más abstracta. 

Como se señaló anteriormente, los místicos hindúes ubican la verdad más allá de la ilusión, ya sea dualísticamente, en puro purusha (“espíritu”) —en oposición a la ilusión de prakriti (“materia”)—o no dualísticamente, como la sustancia monista sat-cit-ananda (“ser-consciencia-bienaventuranza”).

Los místicos budistas rechazan incluso estas afirmaciones. Sus meditaciones clásicamente abordan una serie de ocho jhana s (Pali: «meditaciones»). 

Los primeros cuatro tienen formas que se pueden imaginar o visualizar , y los últimos cuatro no tienen forma y culminan en «ni percepción ni no percepción». 

Así, desde una perspectiva comparativa, se puede concluir que, debido a que los místicos del mundo hacen afirmaciones contradictorias con respecto a lo espiritual, un componente de fantasía presumiblemente complica la percepción de lo extrasensorial.

Trascender lo espiritual

La aspiración de la meditación budista a trascender la totalidad de lo espiritual representa una opción que han tomado muchas escuelas místicas. 

La percepción del misticismo occidental de Dios como algo que trasciende por completo tanto la creación material como la espiritual ha llevado a descripciones de él como el Inefable,

el Infinito , el Dios más allá del ser, el Dios más allá del ser y el no ser, y el Dios cuya esencia nunca puede ser conocida. 

Los místicos de estas tradiciones afirman que sus experiencias se limitan a lo espiritual; son estas experiencias, sin embargo, las que los convencen de que lo espiritual fue creado y trascendido por Dios.

Otras tradiciones místicas consideran ideas similares, solo para disentir de ellas. 

El Daodejing , la gran obra de la filosofía china compuesta alrededor del año 300 a. C. , comienza con la afirmación de que el tao que no puede ser nombrado es equivalente al tao que puede ser.

El Padre innombrable e inefable es absolutamente trascendente , y la Madre nombrable se manifiesta en todas partes. 

Aunque Padre y Madre son radicalmente opuestos, ambos son uno. Los místicos cristianos generalmente extienden la doctrina de la Encarnación de Dios en el hombre Jesús para expresar una preocupación más general por la omnipresencia de la Palabra en toda la creación. 

El Padre trascendente sólo puede ser conocido a través del Hijo (el Verbo omnipresente); sin embargo, junto con el Espíritu Santo , forman una Deidad única que es inmanente en todas partes. 

Una paradoja equivalente es adoptada por los budistas mahayana , quienes hablan de la realidad fenoménica como shunyata (sánscrito: “vacío” o “vacío”). En su opinión, lo inmanente está vacío porque también se trasciende a sí mismo.

Ya sea que el místico vea la trascendencia radical de manera impersonal o como un atributo de Dios, las experiencias místicas mismas siempre se limitan a lo espiritual y no incluyen el contacto con lo trascendente. 

Durante las experiencias místicas, los fenómenos espirituales pueden parecer últimos, autoexistentes y divinos o pueden experimentarse como contingentes. 

Entonces, los fenómenos espirituales no se consideran autoexistentes, sino que atestiguan un papel superior de un creador que los trasciende. 

Entonces se hace una distinción entre lo espiritual y lo divino, y los místicos se contentan con inferir lo divino de las experiencias de lo espiritual.

Misticismo y secretismo

Experimentando lo oculto

Debido a que los místicos experimentan fenómenos espirituales que están ocultos a los sentidos, el mundo físico revelado por la percepción de los sentidos no agota la realidad tal como la entienden los místicos. 

Algunos místicos encuentran que lo espiritual es inmanente dentro del mundo de la percepción sensorial ordinaria, pero otros descartan el mundo perceptible como una ilusión y atribuyen la realidad solo a lo espiritual. 

Cualquiera que sea el detalle preciso de la relación de lo extrasensorial con lo perceptible, el ocultamiento de lo espiritual es una característica importante del misticismo.

Muchos místicos afirman que sus experiencias son indescriptibles en lenguaje humano. 

El lenguaje puede referirse a experiencias, como una especie de abreviatura notacional que permite a otras personas que han tenido experiencias similares comprender aproximadamente lo que se quiere decir, pero nunca puede transmitir todo el contenido de una experiencia.

Los místicos no solo sienten que han experimentado una dimensión oculta de la realidad, sino que generalmente buscan adaptarse a ella. 

Para los confucianos, la conformidad con el tao consistía tradicionalmente en implementarlo en la administración del gobierno. 

Para los místicos racionales occidentales, la conformidad con el nous tomó la forma de perseguir el conocimiento filosófico y, en algunos casos, su implementación tecnológica, como en la medicina o la alquimia. 

Sin embargo, para la mayoría de los místicos del mundo, la conformidad con la dimensión oculta de la realidad se logra a través de su imitación. 

Muchos yoguis hindúes, meditadores budistas y místicos cristianos han intentado, en la medida de lo posible, ser exclusivamente espirituales,

absteniéndose de las posesiones materiales y la satisfacción de las necesidades corporales y retirándose de la sociedad humana y de todo el mundo de la existencia física. Otros enfoques, sin embargo, son menos extremos.

Las afirmaciones de indescriptibilidad difieren de las afirmaciones de paradoja inexplicable. 

Las experiencias unitivas frecuentemente inspiran a los místicos a afirmar una paradoja, como la afirmación de que todo es uno, que el ser es la nada , o que la masculinidad y la feminidad son la misma cosa. 

El psicólogo analítico Carl Jung sugirió el términomysterium coniunctionis (latín: “misterio de la conjunción”) como designación de las paradojas místicas . 

Los místicos que conceptualizan un mysterium coniunctionis —y no todos lo hacen— encuentran difícil expresar la paradoja en palabras, tanto en sus propios pensamientos como en las comunicaciones interpersonales. 

Las palabras permiten llegar a la paradoja. Por ejemplo, la afirmación «A y B son uno» utiliza los conceptos no paradójicos «A», «B» y «uno». 

Cada uno de los conceptos no paradójicos se puede explicar por separado. Sin embargo, los conceptos se yuxtaponen de tal manera que la oración en su conjunto llega a un concepto de “uno” que no es su significado habitual,

y puede ser sumamente difícil encontrar palabras que expresen la paradoja con mayor extensión articulando matices , implicaciones , corolarios y así sucesivamente.

La práctica del secreto

Debido a que los místicos experimentan fenómenos espirituales que están ocultos a los sentidos, a menudo se conforman con el secreto de lo espiritual siendo ellos mismos reservados. 

Algunos místicos se retiran al silencio. Algunos mantienen en secreto sus experiencias extáticas pero hablan abiertamente sobre sus ideas y creencias místicas. 

Otros son aún menos reservados, reteniendo, por ejemplo, sólo cierta técnica mediante la cual se alcanzan estados alternativos de conciencia , como una doctrina, un canto o un nombre espiritual. 

En muchas culturas nativas americanas , se esperaba que las personas buscaran visiones para encontrar un espíritu guardián.quien otorgaría una canción o nombre por el cual un espíritu menor podría adquirirse como ayudante. 

La canción o el nombre se mantuvo en secreto, para que nadie más tuviera acceso al poder que confería, y en la mayoría de los casos, el contenido de la visión se informó solo a la persona que enseñó al visionario. 

De esta manera la ocultación de lo espiritual fue imitada por los videntes y sus comunidades . 

En varias culturas africanas tradicionales, los niños que se acercaban a la pubertad eran llevados de sus aldeas al bosque, donde vivían en una aldea de niños durante dos o tres años. 

Durante este período, se les enseñó conocimientos secretos y se sometieron a la inducción ritual . de una experiencia mística a través de la administración de una droga psicoactiva. 

Después de la iniciación, los jóvenes regresaron a las aldeas comunales y aparentemente continuaron como si no existieran secretos.

En muchas otras culturas, las personas se inician en sociedades secretas a través de la práctica mística. 

En otros casos, la iniciación en una práctica mística define una clase social . Por ejemplo, una búsqueda exitosa de la visión era una condición de elegibilidad masculina para unirse a un grupo de caza en muchas culturas nativas americanas. 

En otros lugares, las iniciaciones fueron clave para la participación en grupos y milicias de guerreros y en oficios ocasionales, como la herrería. 

En la Grecia clásica y el mundo helenístico, los ritos de iniciación se realizaban con el fin de tener experiencias místicas y adquirir conocimiento de los misterios. 

Las sociedades secretas, a menudo con agendas políticas, han sido una característica importante del taoísmo.

durante casi 2.000 años y han sido característicos del esoterismo occidental desde el Renacimiento .

Los místicos en muchas tradiciones culturales mantienen secretos hablando y escribiendo en lenguajes codificados que no son entendidos por los laicos de la tradición. 

Los chamanes se transmiten significados secretos entre sí mediante el uso de vocabularios que consisten en palabras y metáforas arcaicas . 

De manera similar, el taoísmo utiliza un lenguaje codificado, un hecho que hace que partes extensas de los textos taoístas sean incomprensibles para los no iniciados. 

Los «lenguajes intencionales» de los textos tántricos hindúes y budistas incluyen vocabularios en los nombres de elementos comunes que se usan intencionalmente de manera secreta para hablar sobre experiencias visionarias y místicas. 

En su Séptima carta , Platón afirmó que sus escritos contienen indicios de enseñanzas secretas; y el Talmud de Babilonia , una compilación de enseñanzas y comentarios judíos,

instruye que el misticismo judío debe enseñarse por medio de «títulos de capítulos» únicamente. 

Los symbolae («símbolos») de los pitagóricos, las cifras de los alquimistas occidentales, el taʾwil (interpretaciones alegóricas) de los místicos sufíes y la técnica exegética de sod («secreto») delos cabalistasmísticos occidentales.

El secreto también puede tener consecuencias éticas . En el hinduismo , el budismo y el movimiento gnóstico cristiano primitivo ,

el secreto místico incluye la devaluación de la realidad fenomenológica como “irreal”. 

Lo divino es visto como un guardián de secretos, que engaña y se burla de la humanidad, condenándola al sufrimiento por ignorancia. 

En otros sistemas místicos, la realidad perceptible no se considera un engaño sino un código que un místico puede aprender. 

El misticismo cristiano sirio considera los fenómenos físicos como símbolos de realidades espirituales superiores. 

La tradición neoplatónica, que sustenta el sufismo, la Cábala y el esoterismo occidental, considera los fenómenos físicos como inferiores.

manifestaciones de realidades que son espirituales en niveles superiores del ser. En el siglo XVI, el místico holandés Jakob Böhme escribió sobre “la firma de todas las cosas”. 

La correspondencia del cosmos con el cuerpo humano tanto en el taoísmo como en el misticismo tántrico permite codificar ambos órdenes de realidad en términos de los dioses, el paisaje, los elementos, diversas sustancias minerales y vegetales, etc.

Estados místicos

Trance

Las experiencias místicas se pueden categorizar no solo según su contenido sino también según los estados alternos de conciencia durante los cuales ocurren. 

por ejemplo, st.Teresa de Ávila distinguió cuatro etapas de la oracion mistica. En “la oración de la sencillez”, una oración que tiene aproximadamente una oración de longitud se repite continuamente hasta que otros pensamientos dejan de seguir en una sucesión ordenada. 

A medida que el pensamiento se detiene gradualmente, la oración llega a un punto denominado «ligadura» o «suspensión», cuando la realidad externa distrae significativamente menos. 

La segunda etapa de la oración, “la oración del silencio”, comienza al comienzo de la ligadura. 

Durante esta etapa, la oración repetitiva continúa requiriendo un esfuerzo consciente, pero gradualmente deja de ser una meditación voluntaria y se convierte en un objeto de contemplación involuntario experimentado pasivamente. 

Cuando el creciente olvido de la realidad externa y la preocupación por la contemplación alcanzan tal grado que las distracciones dejan de entrometerse por completo en conciencia , la oración de quietud ha terminado y se dice que ha comenzado “la oración de la unión mística plena”. 

Los esfuerzos para evitar la distracción y mantener la contemplación ahora son casi innecesarios. 

La percepción de los sentidos está medio suspendida; el sentido del oído es el último de los sentidos en ser inhibido . 

El aumento simultáneo de la ligadura y la contemplación es nuevamente progresivo, llegando por incrementos a la etapa final de la experiencia mística católica romana, que Santa Teresa describió en términos de tres categorías. 

El “éxtasis” aparece de forma gradual o silenciosa. “Éxtasis” es una experiencia del mismo contenido cuando su inicio es violento y repentino. 

Por último, el “vuelo del alma” es un éxtasis con el contenido específico de una experiencia extracorporal.

Las cuatro etapas de la oración mística pueden describirse psicológicamente como cuatro etapas de trance gradualmente más profundas,

un estado psíquico en el que pensar en algo logra lo que normalmente es necesario realizar con un esfuerzo de voluntad. 

A medida que se profundiza el trance, las funciones ordinarias de la conciencia se pierden una a una, con un aumento gradual de la intensidad o extensión. 

Debido a que las funciones de la conciencia ordinaria están inhibidas, los contenidos de las experiencias de trance se reciben sin conflicto, independientemente de si serían perturbadores durante la sobriedad normal de vigilia. 

De manera similar, no es más posible durante el trance que durante los sueños del sueño natural reconocer las fantasías como fantasías. 

Cualquiera que sea su contenido, los trances místicos pueden ser experimentados como real y verdadero.

Las ideas se vuelven ilusiones; las ensoñaciones se convierten en alucinaciones . En consecuencia, los trances promueven formas de religiosidad que son, al menos en parte, incompatibles con una comprensión científica del mundo perceptible.

Ensueño

Sin embargo, no todo el misticismo tiene su base en los estados de trance. Rudolf Otto notó este hecho cuando propuso una clasificación dualista de experiencias numinosas. 

En el mysterium tremendum («misterio imponente»), lo numinoso se experimenta como misterioso, asombroso y urgente. 

Otto identificó la otra clase de experiencias, en las que lo numinoso es fascinans (“fascinante”), con el “ elemento dionisiaco ”, tal como lo define el filósofo alemán Friedrich Nietzsche . 

Esta alusión al elemento caótico, creativo, espontáneo e incontenible del inconsciente implicaba que el mysterium tremendum era el elemento apolíneo : ordenado, controlador, racionalista y consciente.

En los estados de ensoñación, las experiencias numinosas ocurren sin la inhibición de la conciencia, y las visiones se experimentan como revelaciones más que como percepciones de realidades existentes externamente. 

Los contenidos de las visiones son a menudo simbólicos o alegóricos y requieren una interpretación adecuada para ser entendidos. 

También se piensa que las experiencias unitivas son metáforas y no verdades literales.

Muchos contenidos de la experiencia mística pueden ocurrir tanto en trances como en ensoñaciones y pueden diferir en poco más que la cosificación y el preternaturalismo que aporta el trance. 

La experiencia de que todo es uno, por ejemplo, puede llevar en trance a la negación de la realidad de la pluralidad física, mientras que en la ensoñación puede llevar al asombro ante algo como la tabla periódica de elementos atómicos, que atestigua una unidad que subyace a la física, la realidad. 

En trance, el todo-en-uno se cosifica, por lo que la pluralidad no puede ser real; en el ensueño, el todo-en-uno es evidentemente una metáfora y habla de una dimensión extrasensorial de lo físico. 

La idea de morir puede manifestarse durante un ensueño como una experiencia de «muerte mística», un raro caso en el que el ensueño tiene la calidad de un mysterium tremendum . 

Las fantasías alucinatorias vívidas de estar a punto de morir, en proceso de morir o de haber muerto pueden causar un pánico extremo, que termina con la comprensión de que la vida continúa. 

Durante un trance, la idea de morir puede tomar forma visionaria como una experiencia fuera del cuerpo en la que el visionario sobrevive al cuerpo dejándolo. 

La ensoñación y el trance acomodan otros materiales perturbadores de manera similar, con la perturbación que se experimenta en la ensoñación y se inhibe o se desea que desaparezca en el trance. 

Los místicos pueden interpretar los estados de ensueño como si fueran estados de trance, lo que da como resultado una actitud hacia las visiones que el historiador francés de las religiones Henry Corbin denominó «imaginal».

Los místicos también pueden interpretar los estados de trance como si fueran ensueños.

Técnicas para inducir experiencias místicas

Según encuestas, aproximadamente un tercio de la población tanto de los Estados Unidos como del Reino Unido ha tenido una o más experiencias místicas espontáneas; casi todos estos eran ensueños. 

Una pequeña fracción de la población ha tenido experiencias místicas provocadas por la psicopatología; estas experiencias son invariablemente cosificadas.

Las experiencias místicas también pueden ser inducidas voluntariamente. Los estados de trance pueden ser provocados por muchas formas de meditación concentrada que fijan la atención de manera monótona,

como los mantras , el samadhi budista (sánscrito: «total recogimiento de uno mismo»), el dhikr sufí (árabe: «recordarse a uno mismo»), el Jesús ortodoxo oriental. oración (una invocación mental del nombre de Jesucristo ),

y la mirada fija en un cristal, una llama ardiente o una gota de aceite. También se ha hecho uso místico de trances producidos por drogas psicoactivas,

como las contenidas en el hongo del agárico de mosca ( Amanita muscaria ) y el arbusto africano Tabernanthe iboga.y en pociones hechas de plantas de mandrágora , beleño , belladona y datura .

Los ensueños también pueden ser inducidos voluntariamente. Durante la conciencia de vigilia , visualizar y detenerse emocionalmente en una imagen mental puede inducir un ensueño en el que puede ocurrir una visión. 

También se ha hecho uso místico de los estados hipnagógicos, que preceden inmediatamente al sueño. 

La privación sensorial se ha cultivado en las profundidades de las cuevas y también en pozos, chozas, habitaciones sin ventanas en los templos y otras construcciones que reducen los estímulos sensoriales. 

En la Cábala y el Ars magna (“El Gran Arte”) del místico y poeta catalán Ramon Llull, las letras alfabéticas se combinaron en pares en orden alfabético. 

Los chamanes inuit frotaban una piedra pequeña en un círculo sobre una más grande. Ambos procedimientos se consideraban mágicos, pero ambos producían de forma fiable estados de ensoñación.

La práctica meditativa budista de satipatthana (sánscrito: “atención plena”) ovipassana («insight»), cuyo objetivo es detener el proceso del pensamiento, induce un estado de ensueño de intensidad mística que los budistas consideran un pseudo-nirvana. 

Una técnica mística cristiana, que John Wesley , el fundador del metodismo , llamado “observar”, involucra la observación de los contenidos de la conciencia para despegarse emocionalmente de las ideas pecaminosas. 

Wesley combinó esta técnica con otra, conocida como “la práctica de la Presencia de Dios”, que también induce un estado de ensoñación. 

La meditación hitbonenut (hebreo: «autorreflexión») de Moisés Maimónides también indujo un estado de ensoñación.

Las experiencias místicas en estados de ensoñación han sido ocasionadas por el uso de alucinaciones o sustancias psicodélicas o drogas, como el cornezuelo del centeno , 

LSD ,peyote , cactus San Pedro , hongos que contienen psilocibina y marihuana . 

El peyote se usa sacramentalmente en la Iglesia Nativa Americana y otras instituciones legalmente autorizadas. 

El cactus San Pedro se usa sacramentalmente en algunas tradiciones chamánicas sudamericanas.

Algunos eruditos han planteado la hipótesis de que los misterios de Eleusis de la antigua Grecia empleaban el cornezuelo de centeno sacramentalmente; 

otros han afirmado que el maná , el pan milagroso de la Biblia, fue descrito como psicoactivo en el texto bíblico y así fue entendido en secreto por muchos comentaristas a lo largo de los siglos. 

Aunque las drogas psicodélicas por sí mismas no producen experiencias místicas, crean estados alternativos de conciencia que pueden conducir a experiencias místicas a través de la oración, la meditación , la visualización u otra actividad religiosa. 

Los «Experimento del Viernes Santo”, en el queWalter Pahnke, un investigador de la Universidad de Harvard ,

administró psilocibina en un estudio doble ciego en 1962, estableció que cuando tanto el «set» mental (el contenido total de la mente) como el «set» físico se organizan para fomentar la ocurrencia de un místico experiencia, ocurre con un 90 por ciento de probabilidad. 

(Pahnke hizo operativo el concepto de una experiencia mística definiéndola en términos de rasgos experienciales característicos, según lo informado por místicos célebres de todas las religiones del mundo).

estados de trance y no a las características que distinguen el misticismo psicodélico del misticismo basado en la ensoñación.

Set y setting influyen en el contenido de todas las técnicas místicas. Exigir a los aspirantes a místicos que practiquen austeridades y mediten durante varios años antes de lograr una experiencia mística los motiva a tener experiencias doctrinalmente ortodoxas altamente disciplinadas.

Proporcionar un fácil acceso a las experiencias místicas requiere una mayor tolerancia doctrinal de experiencias variadas. 

El psicólogo y filósofo estadounidense William James introdujo el término “creencias excesivas” para explicar los contenidos de las experiencias místicas que reflejan expectativas doctrinales en lugar de las características inmediatas o espontáneas de las experiencias mismas. 

Muchas prácticas auxiliares sirven como sobrecreencias: ética comportamiento, preparación doctrinal, ascetismo ,

gimnasia, aislamiento, dieta, tambores, danza y rituales. Otra categoría de creencia excesiva es el apego emocional de un místico a su maestro.

El objetivo del misticismo

Lo que los místicos esperan lograr difiere de una cultura a otra. Los chamanes, teúrgos, taoístas, cabalistas, esoteristas occidentales y muchos otros están interesados ​​principalmente en las experiencias místicas como medio para realizar magia. 

Los gnósticos de la antigüedad tardía, los místicos hindúes y los budistas han buscado la liberación de la ignorancia a través de la aprehensión de la verdad, y los místicos cristianos y sufíes buscan consuelo en Dios.

En su mayor parte, los místicos se dedican a adquirir un conjunto de habilidades que les permitirán tener visiones, experiencias unitivas, estados de posesión, etc. 

En algunos casos, sin embargo, el propósito de la práctica mística es producir una transformación personal. 

El confucianismo , por ejemplo, tiene como objetivo el cultivo de la sabiduría. Las meditaciones católicas romanas del siglo XIV sobre la Pasión de Cristo, que inducían experiencias de muerte y resurrección que se consideraban uniones místicas con Jesús, tenían como objetivo consciente reformar el alma tanto en la fe como en los sentimientos. 

El metodismo inglés temprano tenía como objetivo el logro de un estado de «santificación», en el que el pecado deja de ser tentador y la virtud es fácil.

El budismo tibetano está dirigido hacia la producción de individuos iluminados , llamados bodhisattvas ,

quienes inevitablemente adquieren compasión como un efecto secundario de su progreso hacia la comprensión verdadera.

La investigación psicológica ha establecido que tanto la meditación budista de «insight» como la espiritualidad jesuita , esta última basada en las enseñanzas de San Ignacio de Loyola , promueven el crecimiento saludable de la personalidad. 

Otros investigadores, sin embargo, han argumentado que las prácticas místicas pueden usarse como una forma de lavado de cerebro que promueve el comportamiento de culto. 

El lavado de cerebro generalmente implica una combinación de atracción y coerción que subvierte el sentido de integridad de una persona e inculca un nuevo conjunto de valores. 

Las técnicas positivas, como el apoyo del grupo interno, coinciden con las técnicas negativas, como la vergüenza, la culpa, el abuso físico y el aislamiento de amigos, familiares y otros extraños. 

En tal contexto , la euforia de la experiencia mística puede realzar el atractivo de un culto. 

Sin embargo, no son las técnicas positivas, sino sólo las negativas las que alcanzan una intensidad traumatizante, logrando coerción más que persuasión. 

En general, el misticismo puede considerarse como una experiencia emocionalmente intensa, en la que la personalidad es inusualmente plástica. 

El cambio tanto para bien como para mal es posible en mayor medida de lo habitual.

en 1966 David Bakan, uno de los fundadores de la psicología humanista , argumentó que la práctica del psicoanálisis de Sigmund Freud —y, por extensión, todas las psicoterapias derivadas de él— constituyen un renacimiento moderno del misticismo racional. 

Bakan sostuvo que la asociación libre es un tipo de meditación que tiene como objetivo inducir momentos de inspiración que los psicoanalistas llaman «insight». 

Las intuiciones psicoanalíticas no solo brindan acceso intuitivo a verdades que no son manifiestas pero también revelan una unidad que subyace a la aparente desconexión o no integración del pensamiento manifiesto. 

Mientras que los místicos aristotélicos de la antigüedad y la Edad Media meditaban sobre la naturaleza exterior a ellos mismos, los clientes freudianos meditan sobre sus propias naturalezas, llegando a resultados no menos místicos. 

De acuerdo con la intuición de Bakan , varias iniciativas han buscado coordinar el misticismo religioso tradicional con la psicoterapia contemporánea. 

Por ejemplo, La psicología transpersonal, que se desarrolló a partir de la psicología humanista en la década de 1970, parte del supuesto de que, debido a que algunos místicos han disfrutado de una salud mental superlativa , los usos seleccionados de las técnicas místicas clásicas pueden facilitar el objetivo terapéutico de la autorrealización . 

Los occidentales que se dedican a las formas budistas de meditación con frecuencia han intentado utilizarlas como una especie de autoterapia, lo que lleva a los meditadores que son psicoterapeutas calificados a colocar los programas de meditación sobre una base profesionalmente responsable. 

Dentro del psicoanálisis freudiano, un número muy pequeño de practicantes han reconocido tanto la asociación libre como la práctica del analista de “escuchar analítico” como tipos de meditación y han intentado articular más el carácter místico del psicoanálisis. 

Al mismo tiempo, muchas de las religiones del mundo se están psicologizando masivamente. 

El asesoramiento religioso y el trabajo pastoral se están volviendo cada vez más sofisticados tanto en la competencia psicoterapéutica como en la comprensión psicológica. 

Si la psicoterapia profunda es de hecho una forma racional de misticismo, entonces podría estar a la vuelta de la esquina una nueva era en el misticismo en todo el mundo.

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Abrir chat
Hola, Háblanos al Whatsapp
WHATSAPP DAVID PRETEL
Hola escríbenos al whatsapp.